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第二十五讲（第3页）

二、了无其实

我们看佛陀的回答：

（一）非即

阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？

佛陀说：阿难！假设这个五色的圆影是灯光的关系才出现的，是因为有灯光才产生的，那么这个地方有个问题了：为什么一个非眚之人——一个眼睛健康的人看不到呢？你说是灯光有，但是为什么你看到的五色圆影，他就看不到呢？所以这个不合理。而此五色圆影，只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能够说它是从灯光而来，这是不对的。如果说是从能见的眼睛而来，那么这样有一个问题：能见的眼睛——这个见分已经变成了五色圆影，它是从眼睛而来，而眼睛又看到自己！这样子的话，这个赤眚之人又看到圆影，那变成自己看到了自己，这个不合道理。

所以，它的意思就是说，这个五蕴身心，我们现在产生一个人的形状、想法、思想等等这个五蕴身心，你说它从什么地方来？你说它从眼睛而来——从现前一念心性而来，不对！你看，佛陀安住在自住三摩地的时候，佛陀摄用归体，进入正念真如的时候，佛陀看不到五蕴身心，它是“本来无一物，何处惹尘埃”，所以五蕴身心不是我们本来有的。你说五蕴身心自己产生的，也不合理。它怎么会自己产生呢？所以这个地方，它不是灯有，也不是见有。这个讲到“非即灯有，非即见有”。

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但是它也不离开，“非离”。

（二）非离

复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？

阿难，假设这个五色圆影是离开了灯光而另外有它的自体，它跟灯光是完全没有关系的，那么这个也有问题了。我们应该离开灯光去旁观这个屏风或者几筵（几筵就是桌子），你看桌子有没有圆影？那是不是有圆影出来呢？事实上没有。所以它也没有离开灯光。

如果说它离开了我们能见的眼睛而有、离开了见分而有，既然是离开眼睛，那你眼睛就看不到了，那么为什么这个赤眚之人他可以看得到呢？所以他也不离开眼睛。

这个地方就讲出一个消息：当我们一念的清净本性，因为一念的妄动而显现这个五蕴身心的时候，这个五蕴身心它不是心性，但是它也不离开心性，它非即非离，是这个道理。这个地方就是说明它跟心性是非即非离的关系。

三、详示妄因

我们再看下面。

（一）法说

是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。

这一段诸位要注意，这一段的消文不容易。

所以阿难你应该了知，这个“色实在灯”，这个五色的圆影的的确确是在灯光当中显现出来的。你看，你是看到灯光，它才有五色圆影的，所以它的确是在灯光中显现出来，它没有离开灯光。但是它的产生，必须以见病当做影，它必须有眼睛的毛病才能够显现出来。

因此之故，“影见俱眚，见眚非病”。所以，当我们能见的见分，去看到了这个所见的影像的时候，其实都是赤眚所产生的。而“见眚非病”，事实上我们这一念清净广大的见性，它本来是没有赤眚的，是因为你的眼睛中产生了赤眚才有影像的，但是我们本来也没有赤眚。所以“终不应言”，你不应该说这个五色圆影是灯所有或者是见所有，也不可以说是离开灯而别有，或者离开见而别有。因为它就是这一念心性——这个健康的眼睛突然间产生了赤眚，所以才看到了五蕴身心。那么我们一念心性，因为一念的妄动，所以才产生了生死轮回。这个生死轮回，它本身不是心性本来有的，但是它也不离开心性。是这个意思。

（二）譬喻

这以下讲出一个譬喻。

如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。

这一段佛陀又讲出另外一个譬喻。比如说第二月，这个我们前面也大致讲过。就是月亮，有一个天上的真月，真实的月亮。我们捏眼睛，捏了几次以后，我们眼睛突然间疲劳，去看这个月亮的时候，就产生一个朦朦胧胧的第二月。就是看月亮的时候，我们看到的是一个朦胧的月亮，这叫第二月。但是这个第二月也没有离开真月。所以，身为第二月，我们就是讲依他起性，它不是真月之体，但是它也不是遍计执的水中之月。

妄想跟依他起是不一样的。妄想是本来都不存在的，但是五蕴身心你不能说它不存在，它的的确确是让你感受得到，能够受用。所以第二月不能说它是水中月，因为水中月是本来就没有。所以依他起性，不能说它是遍计执，但是它也不是圆成实的体。何以故？因为第二月之所以能够观察得到，是因为捏目的关系，产生疲劳而看得到的。所以有智慧的人不应该说，这个由捏目所产生的第二月“是形”或者“非是形”，或者“离见”或者“非离见”。你不应该说第二月是真月之形或者非真月之形，也不应该说它是离开了“见”，或者“非离见”，都不可以的。

（三）结示

我们作一个总结。

此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。

总而言之，这个道理也是这样子的。这个五色的圆影主要是由于我们眼睛的赤眚而产生的；当这个赤眚消失的时候，这个五色圆影也就消失了。所以你不应该说是所见的灯光而有，或者能见的见分而有；或者离开灯别有，或者离开见别有。它就是一个因缘所生法。

我们这样讲好了。我们每一个人都想要去改造我们的生命，想创造一个安乐的生命，那你应该了解这个生命是怎么来的。我讲实在话，不了解这个生命怎么来的，你就没办法改变它，因为它的源头你没找到。从这一段经文的开示，佛陀很清楚地告诉我们一个消息——你的生命是从你的念头而来的。这怎么讲？你就是有赤眚嘛，你眼睛中有赤眚才看到五色圆影。就是我们心中因为一念的妄动，所以产生了生命。它也没有离开心性，但是它也不是真实的心性。如果它是真实的心性，我们就不能改变；如果它完全离开心性，我们就不能受用。所以，因为眼睛的毛病每个人不同，所以看到的五色圆影就各式各样。

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这一段经文，佛陀的意思就只有一个，就是我们一念心性它是不变，但是它会随缘，随你的妄动的不同，看你往哪一个方向动。你往五戒十善的方向动，就创造人天的身心世界；你往四谛十二因缘的方向动，它就产生二乘的涅盘；你往六波罗蜜方向动，它就出现菩萨法界。它有随缘义。我们在修行的时候，最重要的就是你要认清消息。生命它有消息，就是怎么样？莫向外求！

我讲实在话，你看你一个人，当你看谁都不对劲的时候，你看这个人也不对，那个人也不对，我跟你保证，一定是你自己不对。你的心“仁者心动”，你起烦恼了。你看，我们善业强的人看那个舍利子，看到的是光明；业障重的人看舍利子是昏暗的。其实舍利子就是一个，但我们的心动的方向不一样。身为一个修行人，你可以起烦恼，但是你不能起颠倒。你看，我们起烦恼，但是我们观照力还在，我们不迷不取不动。我们知道自己在起烦恼，这个时候我们心不动，让它过去。烦恼最大的天敌是什么？诸位知道吗？就是时间。因为烦恼是生灭的，所以你不动，它就自然消失掉。

但是，一个人最可怕是什么？你起烦恼但你不知道自己在起烦恼，这个非常可怕。你跟烦恼纠成一团，起颠倒。那就完了，没有救！那佛陀也救不了你。你起烦恼，但是你知道。你看谁都不对劲的时候，你就知道“我不对”了，赶快去拜佛，去忏悔，你很快就过去了。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”无始劫来，我们心性当中累积很多的业力，我们不知道它什么时候要起善业、什么时候要起恶业。你看我们人生就像开车一样，你从高雄开到台北，高雄到台中是风和日丽，台中到苗栗又是暴风雨，都没关系，但是你要很清楚，经常保持观照。只要是外面有问题，外面的世界出了状况，一个修行人他会“莫向外求”，忏悔自己，调整自己。所以我们从这段经文知道，一个人是可以起烦恼，但是不能起颠倒，起颠倒就没有救！

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